Общность Русской и Индийской культур

Введение.

Индуизм не религия, а путь жизни(дхарма, Санатана Дхарма, см. http://www.achadidi.narod.ru/page.files/glossaryA.html, далее *). В отличие от других религий у индуистской дхармы много особенностей. Санатана, соответственно Бхагават Гите, означает «тот кто не может быть уничтожен огнем, оружием, воздухом, и кто присутствует во всем живом и не живом». Дхарма - это путь жизни или «сумма всех ачар или привычек и ритуалов».

Санатана Дхарма опирается на научную духовность. Во всей древней индуистской литературе мы видим единство науки и духовности. В 40-й главе Яджурведы, известной как Есавасья Упанишада, упоминается, о использовании научных знаний для решения проблем в нашей жизни и о использовании духовных знаний для достижения бессмертия через философское рассмотрение.

Помните, что в каждой и всех ачар обязательно присутствует компонент духовновности. Без духовности нет ничего в Санатана Дхарме. Обобщенно каждый ошибочно предполагает, что эта духовность и есть религия. Духовность отличается в дхарме индуистов. Здесь вопрос религии полностью отсутствует, потому что дхарма не была создана личностью, пророком или инкарнацией. Духовность присутствует в каждом действии индуса в его повседневной жизни.

Следование ачарам основывается на собственном опыте. Вы не должны слепо следовать за учителем или тем, кто даёт безосновательные советы. Все эти ачары упоминаются для благополучия человеческого бытия и это должно быть главным фокусом для практики Хинду* ачар.

Achaaryaath paadam aadatthe
paadam sishya swamedhayaa
paadam sa brahmachaaribhya
sesham kaala kramena cha

Это важный совет даваемый в smruthies. Это значит, что можно получить только четверть знаний от Ачарьи* – учителя, другую четверть самоанализом, ещё одну в беседах с другими и последнюю в процессе жизни методом прибавления, удаления, исправления и модификации уже известных ачар или новых ачар.

Aachaaraath labhathe hi ayu:
aachaaraath dhanamakshayam
aachaaraath labhathe suprajaa:
aachaaro ahanthya lakshanam

Ачарам следуют для психологического и физиологического здоровья и долгой жизни; Ачарам следуют для благополучия и богатства; Ачарам следуют для укрепления семьи и социальной поддержки, и следование Ачарам даёт хорошие личные качества, дхармический вид и видение. Об этом говорит наша Дхарма-шастра.

В Индии каждый следует Ачарам для вышеупомянутых психологических, физиологических, семейных, социальных и национальных благ. Это ваше право и долг понять научно, рационально и логически значение каждой и всех Ачар и следовать этому в вашей жизни систематически.

1. Почему мы зажигаем светильник(возможен перевод как лампа или лампада)?

Почти в каждом индийском доме каждый день перед алтарём Бога горит светильник. В одних домах его зажигают на рассвете, в других – дважды в день – на рассвете и на закате, и в некоторых светильник горит постоянно - Akhanda Deepa. Все важные события не обходятся без зажигания светильника.

Свет символизирует знание, тьма – незнание. Бог – «Основа Знаний» (Чайтанья), источник, оживитель и осветитель знаний. Свет так же почитаем как и Бог.

Знание растворяет незнание, как свет растворяет тьму. Также знание – длительное внутреннее богатство, способствующее внешним достижениям. Зажигая светильник, мы склоняемся перед знанием, как величайшей формой благополучия.

Почему не зажигаем лампу или фонарь? Это тоже рассеило бы тьму. Однако традиционная масляная лампа имеет более глубокое духовное значение. Масло или ghee(масло из коровьего молока) в лампе символизирует наши васаны или отрицательные проявления, фитилёк символизирует эго. Свет духовных знаний понемногу истощает васаны и эго так же в итоге разрушается. Пламя в лампе всегда устремляется вверх. Соответственно, мы должны воспринимать такие знания как несущие нас к более высоким идеалам.

Зажигая светильник мы произносим:

Deepajyothi parabrahma
Deepa sarva tamopahaha
Deepena saadhyate saram
Sandhyaa deepo namostute

Я простираюсь перед рассветно/закатным светильником, чей свет – Основа Знания (Высший Бог), который удаляет тьму невежества и с помощью которого всё в жизни может быть достигнуто.

2. Почему у нас есть молитвенная комната(prayer room англ. Знаю, что не очень подходит, но ничего другого придумать не смог, комната для общения с богом)?

В большинстве индийских домов есть комната для молитв или алтарь. Каждый день зажигается лампада и почитается Господь. Другие духовные практики, как джапа – повторение имени Бога, медитация, параяна – чтение писаний, моление, религиозные пения и др., проводятся здесь. Так же дни рождения, юбилеи, фестивали… Каждый в семье – молодой ли старый – общается с Богом и почитает Бога.
Бог – единое творение. Он истинный хозяин дома, в котором и мы живем. Молитвенное помещение главное в доме. Мы - земные жители Его собственности. Это понятие избавляет нас от ложной гордости и собственничества.

Идеально - относиться к Богу, как к истинному хозяину наших домов, где мы смотрители(опекуны) Его дома. Но если это довольно трудно, мы могли бы по крайней мере думать о Нём, как о самом дорогом госте. Как бы мы могли предоставить важному гостю лучший комфорт, так же мы радостно приветствуем присутствие Бога в наших домах, тем что имеем молитвенную комнату или алтарь, поддерживая чистоту и красивое оформление в них.
Господь во всём. Он живет в наших домах вместе с нами, и молитвенные комнаты напоминают нам об этом. Без божественной благосклонности ни одна задача не может быть успешно и легко выполнена. Мы призываем Его Великолепие в общении с Ним в комнате для молитв каждый день и в особых случаях.
Каждая комната в доме предназначена для определенной функции: спальня для отдыха, гостиная для приёма гостей, кухня для приготовления еды и т. д. Мебель, оформление и настроение каждой комнаты соответствуют их функциям. То же для медитации, религиозных отправлений должна быть соответствующая атмосфера – для этого необходима молитвенная комната.
Священные мысли и звуковые вибрации пронизывают это место и воздействуют на умы тех, кто проводит там время. Духовные мысли и вибрации накопленные через регулярную медитацию, молитвы и пение пронизывают помещение. И даже когда мы устали или взволнованы, то посидев некоторое время здесь, мы успокаиваемся, восстанавливаемся и дух наш укрепляется.

3. Почему мы выполняем намасте?

Индийцы приветствуют друг друга с намасте. Ладони сложены вместе перед грудью голова склоняется со словом намасте. Это приветствие для всех - людей моложе нас, нашего возраста, тех, кто старше друзей, даже незнакомых и нас.

Намаскарам – одна из пяти форм формального традиционного приветствия, предписанного в шастрах(Священный текст; учение). Это как поклон, но в действительности относится к воздаянию должного, как сегодня, когда мы приветствуем друг друга говоря намасте.

Намасте может быть обычным или формальным приветствием, культурной формой или актом почтения. И все же в этом есть нечто большее, чем видимое. На санскрите намах + те = намасте. Что значит – мой поклон тебе – мои поздравления, мои приветствия или склоняюсь пред тобой(здесь слово prostration - припадаю к твоим стопам, падаю ниц, а может и бью челом… коммент. переводчика, шутка). Намаха буквально может быть интерпретировано как «на ма» ( не моё). Духовное значение этого – отрицание или уменьшение эго одного в присутствии другого.

Реальная встреча людей – это встреча их умов. Когда мы приветствуем другого, мы говорим намасте, что значит «могут ли наши умы встретиться», обозначая это сложенными перед грудью ладонями. Поклон головы – это вежливая(и конечно же грациозная - коммент.) форма простирающейся дружбы в любви и смирении.

Духовное же значение еще глубже. Сила жизни, божественность или сам Бог во мне, как и во всём. Признавая это единство встречающимися ладонями мы приветствуем с наклонённой головой божественность во встреченном нами человеке. Вот почему иногда мы закрываем глаза, выполняя намасте уважаемому человеку или Богу, как бы глядя внутрь. Действо сие часто сопровождается словами «Рам Рам», «Джай Шри Кришна», «Намо Нарайяна», «Jai Siya Ram», «Ом Шанти» и т.д. – отмечая признание священности оного.

Если мы знаем это значение, наше приветствие не остаётся только поверхностным действием или словом, но прокладывает путь для более глубокого единения(общения) с другим в атмосфере любви и уважения.

4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?

Индийцы склоняются перед родителями, старшими, учителями и высокими душами касаясь их ног. Старший в свою очередь благословляет нас, кладя свою руку на или держа над нашими головами. Поклоны отдаются каждый день, когда мы встречаем старших и в частности в особых случаях, как начало нового дела, дней рождения, фестивалей и пр. В определенных традиционных кругах поклон сопровождается абхиваданой, которая позволяет представить себя, свою семью и социальное положение.

Человек стоит и касается ног в поклоне – это знак уважения перед возрастом, зрелостью, благородством и святостью, носителями которых являются старшие люди. Это символизирует признание нами их самоотверженной любви к нам и жертвам, которые они совершили для нашего благосостояния. Это путь скромного подтверждения величия другого. Эта традиция отражает крепкие семейные связи, которые были одной из устойчивых сил Индии.

Хорошие пожелания (Санкальпа) и благословления (аширвада) стариков высоко ценятся в Индии. Мы кланяемся, что бы снискать их. Хорошие мысли создают положительные вибрации. Хорошие желания, выпрыгивающие из сердца, полного любви, возвышенности и благородства, имеют огромную силу. Когда мы кланяемся с покорностью и уважением, мы призываем хорошие пожелания и благословления стариков, которые текут в форме положительной энергии окутывая нас. …

Разные формы уважения:
Пратутхана: встать, приглашая человека
Намаскара: воздать должное в форме намасте
Упасанграхан: касаться стоп стариков и учителей
Шаштанга: простираться полностью, касаясь пола стопами, коленями, животом, грудью, лбом и руками, перед старыми людьми
Пратьябивадана: ответное приветствие

Правила предписывают в наших священных писаниях, кто кому должен кланяться. Богатство, имя семьи, возраст, моральная сила и духовное знание, в порядке возрастания важности, определяют человека для получения уважения. Вот почему король, правящий страной, склонился бы перед духовным учителем. В древних поэмах Рамаяне и Махабхарате много историй, выдвигающих на первый план этот аспект.

5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?

Тилак или потту пробуждают чувство святости в тех, кто их носит, и других. Это признано религиозной отметкой. Форма и цвет отличаются соответственно касте, религиозной секте или форме поклонения Богу.

В ранние времена четыре касты (в зависимости от варны и цвета) – Брахмана, Кшатрия, Вайшья и Шудра – пользовались метками по-разному. Брамин наносил метку белым чанданом, отмечая чистоту, так как его профессия имела священническую или академическую природу. Кшатрий – красную кумкумовую метку, показывающую доблесть, поскольку он принадлежал к расам воинов. Вайшья носил желтую кесаровую или турмериковую отметку, означавшую процветание, так как он был бизнесменом и торговцем, преданным созданию богатства. Шудра носил черную метку из бхасмы, кастуры или древесного угля, означавшую услуги по поддержанию труда трёх других разделений.

Так же поклоняющиеся Вишну наносят чандановый тилак в форме «U», поклоняющиеся Шиве – трипудру из бхасмы, поклоняющиеся Дэви – красную точку из кумкума и т. д.

Тилак покрывает межбровье, место памяти и мышления, известное как Аджна Чакра на языке Йоги. Тилак наносится с молитвой «Могу ли я помнить Бога. Может ли это набожное чувство проникать во все мои действия. Могу ли я быть справедливым в моих делах.» Даже когда мы временно забываем это набожное отношение, метка на другом напоминает нам о нашем решении. Тилак, таким образом, является благословением Бога и защитой против неправильных тенденций и сил.

Всё тело излучает энергию в форме электромагнитных волн – в особенности лоб и особое место между бровями. Вот почему беспокойство генерирует жар и вызывает головную боль. Тилак и потту охлаждают лоб, защищают нас и предотвращают потерю энергии. Иногда весь лоб покрывают чанданом или бхасмой. Использование пластиковых заменяемых наклеек не благоприятно, даже при том, что используется как украшение.

6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?

Для индийцев знание священно и божественно. И должно быть почитаемо всегда. В настоящее время мы разделяем предметы как священные и мирские. Но в древней Индии каждый предмет – академический или духовный – считался божественным и преподавался учителем в гурукуле(учебный центр, *).

Привычка не наступать на учебные предметы является частым напоминанием высокого положения в соответствии со знаниями в индийской культуре. С раннего возраста эта мудрость развивает в нас глубокое почтение к книгам и образованию. Это также является причиной почему мы освящаем книги, машины и инструменты раз в году на Сарасвати Пуджа или Аюдха Пуджа* день, посвященный Богине Учёбы. В действительности каждый день перед началом наших учебных занятий мы молимся:

Saraswati namasthubhyam
Varade kaama roopini
Vidyaarambham karishyaami
Sidhirbhavatu me sadaa

О Богиня Сарасвати, приносящая удачу и исполнительница желаний,
Я кланяюсь тебе перед тем как начать свою учебу.
Можешь ли ты всегда способствовать мне?

7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему - это так?

Человек расценен как самый красивый, живущий храм дыхания Бога! Поэтому касание другого ногами является неуважительным по отношению к божественному в нём или в ней. Это призывает к немедленному извинению, которое предлагается с почтением и смирением.

8. Почему мы пользуемся священным пеплом?

Пепел любой сожжённой вещи еще не является священным. Бхасма (священный пепел) – это пепел из хома (жертвенный огонь), в котором особенное дерево вместе с топлёным маслом и другими травами сжигаются как почитание Бога. Или божество восхваляется посыпанием пепла, как абхишека*, и затем размазывается, как бхасма.

Бхасма обычно наносится на лоб. Иногда на определенные части тела, такие как плечи, грудь и др. Некоторые аскеты натирают все тело. Многие добавляют её каждый раз как получают её.

Слово «бхасма» означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге». Бха относится к бхартсанам (разрушать) и сма - смаранам (помнить). Использование бхасмы означает уничтожение бед и напоминание о святости. Бхасму называют вибхути (что значит «слава»), так как приносит славу тому, кто пользуется ею, и ракша (источник защиты) , защищает от нездоровья и беды, очищая его или её.

Хома (сжигание приношений со священными песнопениями) означает предложение или сдачу эго и эгоцентричных желаний в пламя знания или благородной или самоотверженной причины. И как результат – чистота сознания.

Так же огонь знаний сжигает приношения и дерево, показывая невежество и инерцию соответсвенно. Пепел, который мы применяем, означает, что мы должны сжечь ложную идентификацию с телом и освободиться от ограничений рождения и смерти. Это не должно быть неверно истолковано как угрюмое напоминание о смерти, но как мощный указатель к факту, что время и поток не ждут ни одного.

Бхасма особенно ассоциируется с Богом Шивой, наносящим её на всё своё тело. Поклоняющиеся Шиве используют бхасму как трипундру. Когда применяется с красной точкой в центре, то символизирует Шиву-Шакти ( союз энергии и материи, которая создаёт всю видимую и невидимую вселенную).

Tryambakam yajaamahe
Sugandhim pushtivardhanam
Urvaa rukamiva bhandhanaan
Mrytyor muksheeyamaa amrutaat

"Мы поклоняемся трехглазому Богу Шиве, кто поддерживает и распространяет аромат в наших жизнях. Может Он освобождать нас от кандалов горя, измены и смерти – легко, как падение баклажана оторвавшегося от стебля."

9. Почему предлагается пища Господу перед едой?

Индусы предлагают пищу Богу и позже принимают её как прасада – священный дар Бога. В нашем каждодневном ритуальном поклонении (пуджа) мы так же предлагаем найведьям (еду) Богу.

Бог всемогущ и всезнающ. Человек – часть, в то время как Бог – всё. Все, что мы делаем, - Его силой и знанием одним. Следовательно то, что мы получаем в жизни в результате наших действий, действительно принадлежит Ему. Мы признаём это через акт предложения пищи Ему. Примером тому являются слова хинди "tera tujko arpan" - я предлагаю Тебе Твоё же. Затем принимается как Его дар нам, благословлённый Его священным прикосновением.

Зная это, все наше отношение к еде и к приёму пищи меняется. Предложенная пища естественно будет чистой и лучшей. Мы разделяем с другими то что получаем перед употреблением. Мы не требуем, жалуемся или критикуем качество полученной пищи. Мы принимаем её радостно (прасада буддхи).

Перед началом нашей ежедневной трапезы мы брызгаем водой вокруг тарелки, как акт очищения. Пять кусочков еды кладутся на край тарелки, тем самым признавая наш долг Божественным Силам (девта руна) за их нежную заботу и защиту, нашим предкам (питру руна) за наше происхождение и семейную культуру, мудрецам (риши руна) за «создание»(осознание) нашей религии и культуры, сохраненные и данные нам ими, нашим товарищам (манушья руна), кто составляет общество, без поддержки которого мы не смогли бы жить, и другим, живущим (бхута руна), кто служит нам самоотверженно.

Затем Бог, жизненная сила, которая так же находится в нас как пять жизненных физиологических функций, предлагает пищу. При этом произносится

praanaaya swaahaa,
apaanaaya swaahaa,
vyaanaaya swaahaa,
udaanaaya swaahaa,
samaanaaya swaahaa,
brahmane swaahaa

После таким образом предложенной пищи, она съедается как прасад – благословленная.

10. Почему мы не едим (постимся)?...

* Ссылка на индийско-санскритский словарь - http://www.achadidi.narod.ru/page.files/glossaryA.html

Английский оригинал текста можно найти на этой странице - http://www.keralaclick.com/Hindu-Rituals/

P.s.
Перевод не является профессиональным. Многие слова я перевел из ассоциаций с христианством(лампада, освящать, благославлять …). Молитвенная комната или молельня – если молитву воспринимать, как общение с Богом, то перевод можно считать правильным. Возможно существуют иные аналогии, мне не известные. Однако надеюсь, что все же в них много общего, ибо корни всех религий едины. Много общего в ритуалах и обрядовости. А практически, все то же мы находим и в наших традициях, разве что чуть чуть в другом облачении. Что и естественно( в силу исторических, географических, языковых и т. д. различий).
АОМ
http://indonet.ru/articles/ritualy-induizma

Настройки просмотра комментариев

Выберите нужный метод показа комментариев и нажмите "Сохранить установки".

Автор статьи Swami Chinmayananda

И здесь интересно, на мой взгляд, его растолкование внутренней сути некоторых ритуалов или обрядов, скажем наше отношение к жизни, к человеку, к знаниям... Оживление, одухотворение тех жизненных явлений, которые для нас являются обыденными. Если хотите магия, только магия жизни.

Изображение пользователя Elita.

Религия как и

Религия как и культура, многие ритуалы стали традицией, отняв которые людям станет скучней жить.
Интересно было узнать про точки на лбу у индусов.
А вот Мальцев в книге говорил о том, что ритуалы это все колдовсво и магия и за всем этим кто-то стоит. :)

Изображение пользователя Автор Сергей Мальцев.

Тогда вот пример

из книги:

"...
Однажды, говорит предание, Гаутама Будда на пути к бамбуковой роще, где он жил тогда с учениками, повстречал домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками, кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и надиру. Будда знал, что этот обряд, по традиционным представлениям, должен был защитить дом человека от несчастья. Он спросил Шригалу: "Почему совершаешь ты этот странный обряд?"
Шригала ответил: "Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов. Я знаю, что Ты, о Гаутама Шакьямуни, которого люди называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакой спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца"
Тогда Будда сказал: "Ты поступаешь хорошо, что почитаешь и уважаешь завет твоего отца; и твой долг - охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою как духовный отец и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях".
Шригала с великим уважением посмотрел на Будду, как на своего отца, и произнес:
"Истинно, Гаутама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты открыл истину, которая была сокрыта, как тот, кто приносит лампаду в темноту..."
Среди миллионов лампад, горящих в тысячах храмов, освещенный со всех сторон светом, человек может пребывать в духовной темноте. Если забыта сущность обрядов, придуманных когда-то для воспитания высокой мысли, то нужен наставник, который вернет древним формулам забытый смысл.

Будда учил самоконтролю, нравственности, состраданию, мужеству и самопожертвованию - высшим религиозным заповедям. И не просто учил, а делал их убедительными своим примером. Но почему тогда против него поднялась волна возмущения и гонения во всей Индии? Почему священнослужители-брамины ополчились против него и стали разжигать ненависть к Будде в сердцах простых людей?
И в личной, и в бытовой жизни человека не было ни одного события, в котором бы не участвовал брамин со своими обрядами. В течение тысяч лет брамины постепенно навязали Индии наследственную систему каст, разделивших население на несколько иерархических уровней. Во времена зарождения религии Индии это разделение не было наследственным и напоминало больше принадлежность к разным профессиональным группам - священнослужитель, воин, ремесленник, простолюдин. Из касты в касту можно было перейти благодаря личным заслугам. Брамины, чтобы обеспечить своим детям легкое существование и заработок за посредничество между божествами и человеком, так дополнили древние святые писания и комментарии к ним, что наследственность каст стала казаться узаконенной самими священными книгами предков. Для миллионов людей она стала главным условием жизни, при котором они рождались, жили и умирали.
Кроме того, брамины внесли в священные книги поправки, доводившие обряды до абсурда и делавшие жизнь бесконечным бегом по кругу религиозных жертвоприношений, в котором главной жертвой человека богам, а вернее сказать - браминам, была сама его жизнь. Например, стоило в тексте в слове "Агре" - алтарь - заменить некоторые буквы, как оно превратилось в "Агни" - огонь, и вот уже жена, верная "заветам предков", напоенная обезболивающими отварами, добровольно ложится рядом с телом умершего мужа на погребальный костер, вместо того, чтобы восходить к алтарю.
Столетиями курились благовония перед позолоченными статуями богов в храмах, и сотни лет живые вдовы сгорали вместе с мертвыми мужьями в погребальных кострах.
Традиции миллионов людей - это привычка каждого из них, с которой каждый рождается, вырастает и умирает, и никакие нелепости религии, вошедшие в привычку, в рефлекс, не вызывают подозрения. Жизнь течет по своему привычному руслу, пока не появляется человек, усомнившийся в логичности и истинности выродившейся религии.
Будда говорил браминам, считавшим себя избранными высшими существами: "К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана".
Вся Индия была в духовной власти браминов и вся она восстала против того, кто пришел вернуть религию к ее первоначальной простоте и чистоте. Великий человек стал изгнанником.
..."

Гармония во всем должна быть. Пока обряд не потерял своей сути В СОЗНАНИИ человека, он остается полезным инструментом сосредоточения мысли и чувства на действии и результате. Как только пройдена эта черта, обряд становится мертвящими кандалами и сдерживает эволюцию человека.
Самоценности в обрядах, конечно же, нет. Это показал Христос простотой своей жизни и духовного пути. Без всяких размахиваний кадилами, пожертвований жрецам, камланий и т.п.

Но стоит учитывать одно важное условие. Огромное количество людей не могут воспринимать духовную истину, вернее, не забывать о ней, удерживать свое сознание на ней более-менее регулярно, без каких-то материальных атрибутов и чувственных, ментальных символов, конструкций. Не могут, не в состоянии.
Поэтому нельзя однозначно отметать с порога чью-то приверженность к таким атрибутам и символам. Иначе можно лишить миллионы людей вообще какого бы то ни было напоминания о духовности. Для тех же индусов это будет полной духовной катастрофой. Поэтому и Будда поступал в этом отношении мудро - не разрушал храм веры человека, а преобразовывал, возвышал его.

Еще одно обстоятельство. Все виды искусства так или иначе ведут свое происхождение от религиозного Ритуализма. От Магии как Науки. Без этих накоплений у разных народов, в разных "верах" жизнь человечества была бы не такой яркой, самобытной, индивидуальной. Ритуализм "научный", магия, важен как наука. Ритуализм в преломлении народных традиций, становящийся искусством, важен как творчество с искрой духовной направленности к Высшему. Во всем стоит находить и выделять здоровое, очищающее, объединяющее. Как раз эта статья показывает здоровую основу ритуализма у индусов. Когда они ее не забывают.

Сергей Мальцев
http://n-bitva.narod.ru/
http://control.shumak.ru/

Изображение пользователя vit_s.

В связи с этим вспомнилась

такая индийская байка. Жил один брамин. А у брамина был кот. И кот этот был не то шкодливый, не то слишком любопытный. Так или иначе, а как только брамин начинал службу у алтаря, там обязательно появлялся кот и что-нибудь переворачивал, разбивал или начинал носиться и орать. Тогда брамин стал привязывать кота к забору перед службой для того, чтобы служба прошла успешно. А потом у брамина родился сын, который после смерти своего отца тоже стал брамином. Кот у него был, естественно, уже другой, и темперамент у кота был другой. Был кот ласковый и спокойный. Но перед службой брамин привязывал его к забору. Не потому, что кот ему мешал. А чтобы служба прошла успешно: так делал его отец.

Изображение пользователя Автор Сергей Мальцев.

Очень

остроумная и наглядная притча.

Сергей Мальцев
http://n-bitva.narod.ru/
http://control.shumak.ru/

Изображение пользователя Олег.

Гармония

"Гармония во всем должна быть. Пока обряд не потерял своей сути В СОЗНАНИИ человека, он остается полезным инструментом сосредоточения мысли и чувства на действии и результате. Как только пройдена эта черта, обряд становится мертвящими кандалами и сдерживает эволюцию человека.
Самоценности в обрядах, конечно же, нет. Это показал Христос простотой своей жизни и духовного пути. Без всяких размахиваний кадилами, пожертвований жрецам, камланий и т.п."
Вот именно, все ритуалы и традиции придумывают сами люди, а не те, кто изначально передал знания.
Будда, Иисус, Магомед, после них уже придумали жрецы все ритуалы, которые учат людей тому, как им нужно правильно есть, спать, размножаться, отдыхать и т.д. и т.п. Создают ограничения для простых людей, работу священнослужителям, которым это всё нужно.

Изображение пользователя Олег.

Индуизм - религия

Такая же, как и все остальные, переписанная. Все религии и конфессии, которые мы знаем порочны, в них есть росток Истины, но лжи гораздо больше.
Наши же предки и передали знания древним индусам, а потом они их переписали под себя. Те же Веды, были переданы им белокожыми народами с севера.
Кроме того, нет универсального пути, каждому свое. Кому то ближе христианство, кому-то индуизм, иудаизм, буддизм и т.д. и т.п.
У Вас тяга ко всему индийскому? Наверное, Вы в прошлой жизни жили в Индии.

Тяги ко всему индийскому у меня нет, если это вопрос ко мне.

Я сравнил свое отношение к Индии с родным домом. Было хорошо на душе. Может мне это отчасти удалось передать в рассказе о первом путешествии в Индийские Гималаи.

Алтай, Тянь-Шань, Памир, Кавказ - хорошо знакомые нам с вами горы, покажутся просто пустыней по сравнению с невероятно заселенными Индийскими Гималаями. Часто вдоль серпантина дорог встречаются небольшие деревушки с выложенными на горных склонах поблизости густо засеянными зеленью террасами. Выглядит конечно живописно, однако за этим немало труда.

Индия – это конечно же люди. Приветливость и улыбка, улыбка живая, искренняя. Спокойствие с одной стороны и жизнь, бьющая ключом, с другой. Во взглядах нет оценки тебя, это взгляд внимательный, широко открытыми глазами, как у ребенка.
(Здесь фото – дети в лифте в Джошиматхе)
С этими людьми легко разговаривать, даже порой не совсем понимая языка (у каждого свой английский). Как правило первый вопрос: ты откуда? – О Руссия и Индия – большая дружба!
Не раз нам уступали место в джипе или в автобусе, пассажиры более плотно сжимались на других сиденьях, так что даже водитель джипа оказывался наполовину снаружи и вел машину как акробат, и при этом мастерски, другие повисали на облучке, давая тем самым нам возможность добраться до места и водителю заработать. Все это делалось настолько легко и беззаботно.
Порой и мы старались ответить тем же. Пару раз нанимали весь джип (это дороже, но других вариантов не было, это условие водителя) при этом разрешали водителю подбирать попутно людей, оставив за собой место в середине джипа. Людей в Индии много, так что джип быстро наполнялся.
При этом порадовало, что водитель ни с кого из них не брал деньги, ни в одном ни в другом случае.
На некоторых участках серпантина, где скалы нависали отвесно, трудились люди, восстанавливая или укрепляя дороги, растаскивая завалы, выполняя большую часть работы вручную.
Порой на дороге встречаем небольшие групки женщин в традиционных сари, красиво облегающих стройные фигуры, грациозно проносящих на своих головах целые стога сена или другую поклажу.
(Здесь фото – женщина с копной сена)

На тропе к Храму Солнца не далеко от Алморы мы с Анной встретили группу симпатичных, веселых, как солнечные зайчики, девушек. Поболтали о том о сем. И они уговорили нас сфотографироваться всем вместе. На прощание я пожелал им счастливого замужества, что вызвало такой радостный переполох, что показалось будто это уже стайка радостных шумных птичек, которые вспорхнули и полетели, возбужденно переговариваясь, все время оборачиваясь, улыбаясь и махая крылышками на прощание.

По утрам Лев практиковал хатха-йогу, выполняя немыслимые асаны, завязываясь и развязываясь в невероятные узлы, дыша и не дыша, зависая в позе лотос под потолком, или выполняя стойку на коньчике мизинца правой руки, левым при этом закрывая поочередно то левую то правую ноздрю и выполняя глубокую пранаяму, одновременно распевая мантры и перебирая четки пальцами правой ноги. К сожалению не помню чем же при этом была занята левая нога, однако совершенно очевидно, что держала цифровую камеру наготове, ибо если один глаз был сфокусирован на межбровье, то другой в это время блуждал в поисках интересного фотосюжета.

Сам же я болтался без дела по окрестностям, мешался под ногами у проходивших мимо паломников, попадался на глаза продавцам в лавочках, вызывая у них улыбку потерянных надежд. Правда иногда удавалось выхватить на цифровик тот или иной сюжет из протекающей здесь жизни.

В узкой лощине между поросших лесом гор на берегу реки Мандакини и на дороге к Кедарнатху расположился (слишком мягко сказано ), как горный завал из карточных домиков, внавалку наползающих друг на друга, маленький городок Гаурикунд. Через него проходят две улочки не шире двух метров. Зато за городом начинается широкая, выложенная гладкими каменными плитами, отшлифованная ногами прохоящих веками по ней паломников, дорога до Кедарнатха длиной 12 км. И никакие мотосредства здесь не ходят. Зато хочешь иди пешком, хочешь поезжай на лошади (слоны сквозь узкие улочки Гаурикунда просто не протиснутся).
Для немощных или для обремененных материальным достоинством существует прекрасный способ добраться – это носильщики (кули), которые обычно вчетвером в деревянных носилках несут страдальцев. Двигаются кули мерно раскачиваясь, настолько в такт, что позавидуют лучшие синхронные пловчихи. Кажется, что это не люди, а гигантское насекомое, вроде богомола.
Иногда встречается одинокий кули (носильщик) с живым грузом на горбу, похожий на муравья, который почти бегом поднимается со своей вдвое большей ношей, нежели он сам.

Штат Уттаранчал, в котором мы провели наше короткое путешествие, вегетарианский и безалкогольный, и, можно сказать, не курящий. Исключение составляли несколько встреченных нами в дхаба курильщиков травки и две ‘белых обезьяны’ с именами на Ан...
Но это и понятно, ведь тот горный воздух просто хочется пить, как божественный нектар.

Здесь же рассыпались все бредни касающиеся неполноценности вегетарианского питания. Люди живут здесь веками без мяса и при этом энергичны, здоровы, доброжелательны. Даже козы обладают завидной гибкостью. Вегетарианскую диету не соблюдают только грифы, которые как воины на склонах вокруг храмов, бдительно несут вахту; и леопарды, но этим бедолагам, судя по всему, не легко приходится с пропитанием, ведь собакам, охраняющим жилища, людей и скот, на шею одевают широкий жестяной ошейник с острыми краями, попробуй ухватись. Тут не до жиру. Овцу с такой охраной не стащишь, с индийского паломника что взять, кожа да кости, вот вся надежда только и остается, что на пухленький заморский деликатес, ароматно приправленный мысле-благовониями.

Но как видим из предыдущих описаний, страх на нашего брата напускают, дабы не совались те, кому не нужно, туда, куда быть может еще рановато. Не в обиду кому-нибудь будь сказано, и себя не отделяю.

Здесь сотни, а скорей тысячи лет пролегают маршруты паломников. Вы скажете, что вся Индия является пересечением маршрутов паломников, и будете совершенно правы. Поэтому Индия всегда была и есть так притягательна для нашего брата путника и искателя.
Исток Ганги считается истоком мудрости, высоко в горах находятся храмы, вокруг вершины священных гор Меру, Кедарнатх, Нанда Деви и др., совсем недалеко на территории Тибета, священный Кайлас и озеро Манасаровар. И все это обвито древними легендами и эпосами из Махабхараты, Вед, Бхагават Гиты (древних книг и писаний), усилено чтением мантр и духовной силой паломников, посетивших эти места.
Некоторые места охватывают тебя настолько плотно, что создается впечатление, что ни одна мысль не пробивается сюда из внешнего мира. И если мы приволакиваем сюда наш неуравновешенный характер, со столь свойственными большим городам эмоциями, скажем злостью или раздражением, то этому ‘добру’ здесь деваться некуда. Вылезая из нашего ментала, через наши мысли и речь, оно тут же в нас и возвращается. В лучшем случае в тело (тело всеж таки можно вылечить), ну а в худшем в голову (а здесь уже не просто).

Некоторые практические советы тем, кто впервые собирается в эти места.
Обязательно берите спальник с вкладышем и теплые вещи (куртка, перчатки, шапочка, солнечные очки и крем от загара). Это позволит вам чувствовать себя комфортно при любой ночевке, к примеру, если в отеле грязно или сыро и у вас нет другого выбора. А нормальный сон в горах необходим.
Накидку от дождя или зонтик можно приобрести в местных лавочках.
Анна не даст соврать насколько именно теплые вещи важны в горах для нашего незакаленного путника. Не смотрите на индийских паломников, путешествующих босиком и прикрывающих свое тело несколькими лоскутами легкой ткани. Они так живут, они не разделяют себя и мир вокруг. Для них мир внутренний и внешний единое целое. Вспомните замечательного дядьку Порфирия Иванова, почитайте за несколько месяцев до поездки его “Детку”.

2. Если вы пользуетесь перезарядными пальчиковыми батарейками типа АА, то зарядное устройство лучше иметь помощнее, дающее быструю зарядку, и, что особенно важно, имеющее диаппазон напряжения на входе от 100 до 250 вольт. Так как напряжение в сети в этих местах не стабильно, часто возникают перебои с электричеством. В такие моменты в отельчиках или лавочках запускают генераторы на соляре, напряжение постоянно скачет.
Лев пользовался легким компактным зарядным устройством. Когда сгорел трансформатор зарядки в первый раз, Льву каким-то чудом удалось найти здесь умельца, который заменил трансформатор на подобный. Однако ‘не долго мучилась старушка’... и зарядка накрылась окончательно.

3. И последняя рекомендация, уже не столь длинная как предыдущая, но не менее важная, на мой взгляд. Это выбор дхаба, кафе или ресторана, т.е. местечка, где бы можно было поесть.
В нашем случае было так. Приехали, расроложились и пошли на поиски дичи.
Первый хороший признак – люди в дхаба энергично что-то готовят, второй – приветливы и внимательны к тебе, не только, когда приглашают зайти внутрь, но и пока ты у них находишься, пытаются понять, что ты хочешь (не обидеть тебя как гостя). Это налагает и на тебя ответственность в поведении. Люди здесь очень чуткие. Хамство, грубость и властность здесь не прокатывают.

И если такое место найдено, все сыты и довольны, то сюда мы и приходим, что бы поесть, пока находимся в этом городке.
(на фото – хозяин небольшого дхаба).
Один раз как-то возникла мысль зайти в другой ресторанчик, но почему-то мы все таки не заметили, как прошли мимо, и оказались в знакомом нам уже дхаба.
Такой подход уменьшает шанс чего-нибудь не того съесть.

Заключительная байка.
В начале нашего путешествия в одном из храмов на пудже пуджари прочел длиную мантру по слогам на санскрите и говорит мне что я должен ее 125тыс. раз прочесть. Про себя думаю, как бы не так. Нич-чего не запомнил. Однако Анна тутже начала мне эту мантру втемяшивать (и откуда она все это знает). Я ни в какую, уперся, что называется, руками и ногами. Лев купил рудракшу (четки по-нашему) тут же у этого же пуджари, и впридачу получил визитку с этой самой мантрой. Ну, думаю, меня так просто не возьмете, четок мне еще никто не выдавал. И все бы наверно хорошо кончилось, и вышел бы я сухим из воды.
Ан нет. И ‘дернул меня черт’ набрать в Индию лишней одежды, которую я собирался оставить там, зная как бедно живут люди.
На обратном пути Лев познакомился с учителем из Карнапраяга Алоком. Алок предложил нам задержаться на день в его городе и посетить древний храм неподалеку. Мы провели весь следующий день в приятном общении, а вечером при расставании я предложил Алоку последнюю из вещей, которые я хотел оставить, пуховую куртку, не предполагая, что мы снова увидимся. Алок с благодарностью принял подарок. И мы расстались.
Однако на следующее утро перед отъездом Алок нашел нас в отеле и вручил нам ответные дары (очень мудрая восточная традиция). Анне преподнес замечательные колечки (кажется предсвадебные или на счастье и от болезней, колечки носятся на пальцах ног – это не шутка). Лев получил что-то вроде ожерелья на шею, точного названия не знаю, может Лев меня поправит. Ну что ж, мне конечно же, досталась рудракша. Вот теперь только и занят тем, что перебираю косточки рудракши и повторяю, все повторяю и повторяю мантру.
Правда однажды при чтении мантры остался только один звук Ом и вот тут мне открылась одна из тайн нашего путешествия по Индийским Гималаям (немного мистики не помешает).
Ведь, согласитесь, какое нормальное путешествие по Индии, да еще и в Гималаях, может обойтись без тайн и загадок, которые нам предстоит открывать и решать в дальнейшем и в наших следующих путешествиях. По сути вся жизнь может быть таким вот путешествием. Творите его сами и вам откроется тайна...
Ом.

http://indonet.ru/story/india-avstralia

Изображение пользователя Автор Сергей Мальцев.

Жалко, что

там же фотографий нет, о которых в тексте упоминается.

А дальше на север, за Гималаи - Тибет:

"...
Хребты, снега, ледники. Страна древней мощной религии и высокой мудрости. Магнит, влекущий искателей единой универсальной Истины.

- Мы уже давно привыкли слышать эти определения. Давно уже Тибет укоренился в нашем сознании как некая космически вознесенная страна, как нерушимая цитадель буддизма.

Огромный горный конгломерат, каменный лабиринт, где в складках ущелий и долин протянулись нити караванных путей, а по ним - крошечные бусины поселений. Можно ехать целый день на машине и не встретить ни жилья, ни жителей. И это по тем путям, которым уже тысячи лет, и с которых тысячи лет не сворачивает поток странников, идущих в Тибет.

А вокруг - на тысячи и тысячи километров - бескрайняя горная страна со своими тайнами, затерянными в ее самых укромных уголках. Перевалы, где конь не может оторвать подковы от дороги, оазисы тропической растительности с бьющими из-под земли горячими источниками, горные вершины, озаряющиеся иногда странным неизъяснимым сиянием.

Некоторые древние названия здесь перекликаются с географическими именами других частей света, археологические находки и наблюдения ученых за языками и ликами племен и вовсе склоняют к мыслям о едином центре мира, центре распространения народов и культур. И не здесь ли, на этом громадном плато, стражами которого стоят по краям самые высокие горные системы мира, не здесь ли было пристанище Ноева ковчега?

Такой вопрос невольно закрадывается, когда ноги ступают по этим дорогам, а руки прикасаются к таинственным надписям, оставленным на каждом перевале, на каждом повороте тропы.

В Тибете, в спрятавшихся в пыль его древних путей следах ушедших племен наблюдательный путник может неожиданно подобрать изделие кузнецов, ковавших когда-то готические клинки и украшения. Тут же он может услышать и само название местности "Гота". И тут же, в наслоениях времени и тысячелетней мысли, открываются глазу исследователя знаки старинного тибетского письма, в точности схожие с начертаниями древних майя. Там у майя, в Южной Америке, в великих перуанских Андах животное лама - главный способ перемещения по узким горным тропам, и одновременно символ движения через перевалы к вершинам жизни. А здесь в Тибете слово "лама" тоже означает путь, дорогу в языке народном, а в своем возвышенно-религиозном значении "лама" - это путь к мудрости, к Истине. Своеобразная национальная идея тибетцев, которые давно для нас ассоциируются с их многочисленными буддийскими ламами.

Если путник с открытым сердцем пришел в Тибет, то в доверительной беседе местный житель скажет ему о том, что внешний вид Тибета обманчив, что он не больше чем иллюзия, такая же иллюзия, которой буддисты считают человеческое тело. "Даже если вы заглянете в глаза тибетцев, вы не узнаете, о чем их мысль, что составляет смысл их жизни. Нужно прожить здесь годы, чтобы начать понимать дух Тибета..." И некоторые путники остаются... На год, потом еще... Остаются там, где вращаются барабаны молитвы, там, где среди самого тяжелого обиходного труда раздается ритмичное жизнеутверждающее пение.

И он, путник жизни, остановившийся в Тибете, начинает ощущать, что здесь, в этом медленном ходе вещей, где жизнь, казалось бы, замирает в своем вечном течении, медленно-медленно и трудно вращается ось колеса жизни целой планеты.

Удаляясь от этих поднебесных долин, спицы всемирного колеса несутся и вращаются все быстрее и быстрее, увлекая в бешеный ревущий поток событий далеких обитателей мегаполисов и небоскребов.

Там, где ось, кажется, как будто и нет движения, но мы понимаем, что это иллюзия. Ось передает движение самому колесу жизни и движение это идет откуда-то из глубины, из центра, выявляясь во все большем нарастании скорости. В центре само движение иное, происходящее на каких-то внутренних планах, незримых для глаз..."

http://www.baikalfoto.ru/falbum/TIBET/articles/article_03.htm

Сергей Мальцев
http://n-bitva.narod.ru/
http://control.shumak.ru/

Изображение пользователя Олег.

Благодарю!

<...>
Сергей, не нужно мои сообщения удалять, ничего плохого я там не пишу. Все бы были такими культурными в интернете, то кнопку "бан" можно было бы отменить.