Форум книги "НЕВИДИМАЯ БИТВА"

Введение.

Индуизм не религия, а путь жизни(дхарма, Санатана Дхарма, см. http://www.achadidi.narod.ru/page.files/glossaryA.html, далее *). В отличие от других религий у индуистской дхармы много особенностей. Санатана, соответственно Бхагават Гите, означает «тот кто не может быть уничтожен огнем, оружием, воздухом, и кто присутствует во всем живом и не живом». Дхарма - это путь жизни или «сумма всех ачар или привычек и ритуалов».

Санатана Дхарма опирается на научную духовность. Во всей древней индуистской литературе мы видим единство науки и духовности. В 40-й главе Яджурведы, известной как Есавасья Упанишада, упоминается, о использовании научных знаний для решения проблем в нашей жизни и о использовании духовных знаний для достижения бессмертия через философское рассмотрение.

Помните, что в каждой и всех ачар обязательно присутствует компонент духовновности. Без духовности нет ничего в Санатана Дхарме. Обобщенно каждый ошибочно предполагает, что эта духовность и есть религия. Духовность отличается в дхарме индуистов. Здесь вопрос религии полностью отсутствует, потому что дхарма не была создана личностью, пророком или инкарнацией. Духовность присутствует в каждом действии индуса в его повседневной жизни.

Следование ачарам основывается на собственном опыте. Вы не должны слепо следовать за учителем или тем, кто даёт безосновательные советы. Все эти ачары упоминаются для благополучия человеческого бытия и это должно быть главным фокусом для практики Хинду* ачар.

Achaaryaath paadam aadatthe
paadam sishya swamedhayaa
paadam sa brahmachaaribhya
sesham kaala kramena cha

Это важный совет даваемый в smruthies. Это значит, что можно получить только четверть знаний от Ачарьи* – учителя, другую четверть самоанализом, ещё одну в беседах с другими и последнюю в процессе жизни методом прибавления, удаления, исправления и модификации уже известных ачар или новых ачар.

Aachaaraath labhathe hi ayu:
aachaaraath dhanamakshayam
aachaaraath labhathe suprajaa:
aachaaro ahanthya lakshanam

Ачарам следуют для психологического и физиологического здоровья и долгой жизни; Ачарам следуют для благополучия и богатства; Ачарам следуют для укрепления семьи и социальной поддержки, и следование Ачарам даёт хорошие личные качества, дхармический вид и видение. Об этом говорит наша Дхарма-шастра.

В Индии каждый следует Ачарам для вышеупомянутых психологических, физиологических, семейных, социальных и национальных благ. Это ваше право и долг понять научно, рационально и логически значение каждой и всех Ачар и следовать этому в вашей жизни систематически.

1. Почему мы зажигаем светильник(возможен перевод как лампа или лампада)?

Почти в каждом индийском доме каждый день перед алтарём Бога горит светильник. В одних домах его зажигают на рассвете, в других – дважды в день – на рассвете и на закате, и в некоторых светильник горит постоянно - Akhanda Deepa. Все важные события не обходятся без зажигания светильника.

Свет символизирует знание, тьма – незнание. Бог – «Основа Знаний» (Чайтанья), источник, оживитель и осветитель знаний. Свет так же почитаем как и Бог.

Знание растворяет незнание, как свет растворяет тьму. Также знание – длительное внутреннее богатство, способствующее внешним достижениям. Зажигая светильник, мы склоняемся перед знанием, как величайшей формой благополучия.

Почему не зажигаем лампу или фонарь? Это тоже рассеило бы тьму. Однако традиционная масляная лампа имеет более глубокое духовное значение. Масло или ghee(масло из коровьего молока) в лампе символизирует наши васаны или отрицательные проявления, фитилёк символизирует эго. Свет духовных знаний понемногу истощает васаны и эго так же в итоге разрушается. Пламя в лампе всегда устремляется вверх. Соответственно, мы должны воспринимать такие знания как несущие нас к более высоким идеалам.

Зажигая светильник мы произносим:

Deepajyothi parabrahma
Deepa sarva tamopahaha
Deepena saadhyate saram
Sandhyaa deepo namostute

Я простираюсь перед рассветно/закатным светильником, чей свет – Основа Знания (Высший Бог), который удаляет тьму невежества и с помощью которого всё в жизни может быть достигнуто.

2. Почему у нас есть молитвенная комната(prayer room англ. Знаю, что не очень подходит, но ничего другого придумать не смог, комната для общения с богом)?

В большинстве индийских домов есть комната для молитв или алтарь. Каждый день зажигается лампада и почитается Господь. Другие духовные практики, как джапа – повторение имени Бога, медитация, параяна – чтение писаний, моление, религиозные пения и др., проводятся здесь. Так же дни рождения, юбилеи, фестивали… Каждый в семье – молодой ли старый – общается с Богом и почитает Бога.
Бог – единое творение. Он истинный хозяин дома, в котором и мы живем. Молитвенное помещение главное в доме. Мы - земные жители Его собственности. Это понятие избавляет нас от ложной гордости и собственничества.

Идеально - относиться к Богу, как к истинному хозяину наших домов, где мы смотрители(опекуны) Его дома. Но если это довольно трудно, мы могли бы по крайней мере думать о Нём, как о самом дорогом госте. Как бы мы могли предоставить важному гостю лучший комфорт, так же мы радостно приветствуем присутствие Бога в наших домах, тем что имеем молитвенную комнату или алтарь, поддерживая чистоту и красивое оформление в них.
Господь во всём. Он живет в наших домах вместе с нами, и молитвенные комнаты напоминают нам об этом. Без божественной благосклонности ни одна задача не может быть успешно и легко выполнена. Мы призываем Его Великолепие в общении с Ним в комнате для молитв каждый день и в особых случаях.
Каждая комната в доме предназначена для определенной функции: спальня для отдыха, гостиная для приёма гостей, кухня для приготовления еды и т. д. Мебель, оформление и настроение каждой комнаты соответствуют их функциям. То же для медитации, религиозных отправлений должна быть соответствующая атмосфера – для этого необходима молитвенная комната.
Священные мысли и звуковые вибрации пронизывают это место и воздействуют на умы тех, кто проводит там время. Духовные мысли и вибрации накопленные через регулярную медитацию, молитвы и пение пронизывают помещение. И даже когда мы устали или взволнованы, то посидев некоторое время здесь, мы успокаиваемся, восстанавливаемся и дух наш укрепляется.

3. Почему мы выполняем намасте?

Индийцы приветствуют друг друга с намасте. Ладони сложены вместе перед грудью голова склоняется со словом намасте. Это приветствие для всех - людей моложе нас, нашего возраста, тех, кто старше друзей, даже незнакомых и нас.

Намаскарам – одна из пяти форм формального традиционного приветствия, предписанного в шастрах(Священный текст; учение). Это как поклон, но в действительности относится к воздаянию должного, как сегодня, когда мы приветствуем друг друга говоря намасте.

Намасте может быть обычным или формальным приветствием, культурной формой или актом почтения. И все же в этом есть нечто большее, чем видимое. На санскрите намах + те = намасте. Что значит – мой поклон тебе – мои поздравления, мои приветствия или склоняюсь пред тобой(здесь слово prostration - припадаю к твоим стопам, падаю ниц, а может и бью челом… коммент. переводчика, шутка). Намаха буквально может быть интерпретировано как «на ма» ( не моё). Духовное значение этого – отрицание или уменьшение эго одного в присутствии другого.

Реальная встреча людей – это встреча их умов. Когда мы приветствуем другого, мы говорим намасте, что значит «могут ли наши умы встретиться», обозначая это сложенными перед грудью ладонями. Поклон головы – это вежливая(и конечно же грациозная - коммент.) форма простирающейся дружбы в любви и смирении.

Духовное же значение еще глубже. Сила жизни, божественность или сам Бог во мне, как и во всём. Признавая это единство встречающимися ладонями мы приветствуем с наклонённой головой божественность во встреченном нами человеке. Вот почему иногда мы закрываем глаза, выполняя намасте уважаемому человеку или Богу, как бы глядя внутрь. Действо сие часто сопровождается словами «Рам Рам», «Джай Шри Кришна», «Намо Нарайяна», «Jai Siya Ram», «Ом Шанти» и т.д. – отмечая признание священности оного.

Если мы знаем это значение, наше приветствие не остаётся только поверхностным действием или словом, но прокладывает путь для более глубокого единения(общения) с другим в атмосфере любви и уважения.

4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?

Индийцы склоняются перед родителями, старшими, учителями и высокими душами касаясь их ног. Старший в свою очередь благословляет нас, кладя свою руку на или держа над нашими головами. Поклоны отдаются каждый день, когда мы встречаем старших и в частности в особых случаях, как начало нового дела, дней рождения, фестивалей и пр. В определенных традиционных кругах поклон сопровождается абхиваданой, которая позволяет представить себя, свою семью и социальное положение.

Человек стоит и касается ног в поклоне – это знак уважения перед возрастом, зрелостью, благородством и святостью, носителями которых являются старшие люди. Это символизирует признание нами их самоотверженной любви к нам и жертвам, которые они совершили для нашего благосостояния. Это путь скромного подтверждения величия другого. Эта традиция отражает крепкие семейные связи, которые были одной из устойчивых сил Индии.

Хорошие пожелания (Санкальпа) и благословления (аширвада) стариков высоко ценятся в Индии. Мы кланяемся, что бы снискать их. Хорошие мысли создают положительные вибрации. Хорошие желания, выпрыгивающие из сердца, полного любви, возвышенности и благородства, имеют огромную силу. Когда мы кланяемся с покорностью и уважением, мы призываем хорошие пожелания и благословления стариков, которые текут в форме положительной энергии окутывая нас. …

Разные формы уважения:
Пратутхана: встать, приглашая человека
Намаскара: воздать должное в форме намасте
Упасанграхан: касаться стоп стариков и учителей
Шаштанга: простираться полностью, касаясь пола стопами, коленями, животом, грудью, лбом и руками, перед старыми людьми
Пратьябивадана: ответное приветствие

Правила предписывают в наших священных писаниях, кто кому должен кланяться. Богатство, имя семьи, возраст, моральная сила и духовное знание, в порядке возрастания важности, определяют человека для получения уважения. Вот почему король, правящий страной, склонился бы перед духовным учителем. В древних поэмах Рамаяне и Махабхарате много историй, выдвигающих на первый план этот аспект.

5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?

Тилак или потту пробуждают чувство святости в тех, кто их носит, и других. Это признано религиозной отметкой. Форма и цвет отличаются соответственно касте, религиозной секте или форме поклонения Богу.

В ранние времена четыре касты (в зависимости от варны и цвета) – Брахмана, Кшатрия, Вайшья и Шудра – пользовались метками по-разному. Брамин наносил метку белым чанданом, отмечая чистоту, так как его профессия имела священническую или академическую природу. Кшатрий – красную кумкумовую метку, показывающую доблесть, поскольку он принадлежал к расам воинов. Вайшья носил желтую кесаровую или турмериковую отметку, означавшую процветание, так как он был бизнесменом и торговцем, преданным созданию богатства. Шудра носил черную метку из бхасмы, кастуры или древесного угля, означавшую услуги по поддержанию труда трёх других разделений.

Так же поклоняющиеся Вишну наносят чандановый тилак в форме «U», поклоняющиеся Шиве – трипудру из бхасмы, поклоняющиеся Дэви – красную точку из кумкума и т. д.

Тилак покрывает межбровье, место памяти и мышления, известное как Аджна Чакра на языке Йоги. Тилак наносится с молитвой «Могу ли я помнить Бога. Может ли это набожное чувство проникать во все мои действия. Могу ли я быть справедливым в моих делах.» Даже когда мы временно забываем это набожное отношение, метка на другом напоминает нам о нашем решении. Тилак, таким образом, является благословением Бога и защитой против неправильных тенденций и сил.

Всё тело излучает энергию в форме электромагнитных волн – в особенности лоб и особое место между бровями. Вот почему беспокойство генерирует жар и вызывает головную боль. Тилак и потту охлаждают лоб, защищают нас и предотвращают потерю энергии. Иногда весь лоб покрывают чанданом или бхасмой. Использование пластиковых заменяемых наклеек не благоприятно, даже при том, что используется как украшение.

6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?

Для индийцев знание священно и божественно. И должно быть почитаемо всегда. В настоящее время мы разделяем предметы как священные и мирские. Но в древней Индии каждый предмет – академический или духовный – считался божественным и преподавался учителем в гурукуле(учебный центр, *).

Привычка не наступать на учебные предметы является частым напоминанием высокого положения в соответствии со знаниями в индийской культуре. С раннего возраста эта мудрость развивает в нас глубокое почтение к книгам и образованию. Это также является причиной почему мы освящаем книги, машины и инструменты раз в году на Сарасвати Пуджа или Аюдха Пуджа* день, посвященный Богине Учёбы. В действительности каждый день перед началом наших учебных занятий мы молимся:

Saraswati namasthubhyam
Varade kaama roopini
Vidyaarambham karishyaami
Sidhirbhavatu me sadaa

О Богиня Сарасвати, приносящая удачу и исполнительница желаний,
Я кланяюсь тебе перед тем как начать свою учебу.
Можешь ли ты всегда способствовать мне?

7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему - это так?

Человек расценен как самый красивый, живущий храм дыхания Бога! Поэтому касание другого ногами является неуважительным по отношению к божественному в нём или в ней. Это призывает к немедленному извинению, которое предлагается с почтением и смирением.

8. Почему мы пользуемся священным пеплом?

Пепел любой сожжённой вещи еще не является священным. Бхасма (священный пепел) – это пепел из хома (жертвенный огонь), в котором особенное дерево вместе с топлёным маслом и другими травами сжигаются как почитание Бога. Или божество восхваляется посыпанием пепла, как абхишека*, и затем размазывается, как бхасма.

Бхасма обычно наносится на лоб. Иногда на определенные части тела, такие как плечи, грудь и др. Некоторые аскеты натирают все тело. Многие добавляют её каждый раз как получают её.

Слово «бхасма» означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге». Бха относится к бхартсанам (разрушать) и сма - смаранам (помнить). Использование бхасмы означает уничтожение бед и напоминание о святости. Бхасму называют вибхути (что значит «слава»), так как приносит славу тому, кто пользуется ею, и ракша (источник защиты) , защищает от нездоровья и беды, очищая его или её.

Хома (сжигание приношений со священными песнопениями) означает предложение или сдачу эго и эгоцентричных желаний в пламя знания или благородной или самоотверженной причины. И как результат – чистота сознания.

Так же огонь знаний сжигает приношения и дерево, показывая невежество и инерцию соответсвенно. Пепел, который мы применяем, означает, что мы должны сжечь ложную идентификацию с телом и освободиться от ограничений рождения и смерти. Это не должно быть неверно истолковано как угрюмое напоминание о смерти, но как мощный указатель к факту, что время и поток не ждут ни одного.

Бхасма особенно ассоциируется с Богом Шивой, наносящим её на всё своё тело. Поклоняющиеся Шиве используют бхасму как трипундру. Когда применяется с красной точкой в центре, то символизирует Шиву-Шакти ( союз энергии и материи, которая создаёт всю видимую и невидимую вселенную).

Tryambakam yajaamahe
Sugandhim pushtivardhanam
Urvaa rukamiva bhandhanaan
Mrytyor muksheeyamaa amrutaat

"Мы поклоняемся трехглазому Богу Шиве, кто поддерживает и распространяет аромат в наших жизнях. Может Он освобождать нас от кандалов горя, измены и смерти – легко, как падение баклажана оторвавшегося от стебля."

9. Почему предлагается пища Господу перед едой?

Индусы предлагают пищу Богу и позже принимают её как прасада – священный дар Бога. В нашем каждодневном ритуальном поклонении (пуджа) мы так же предлагаем найведьям (еду) Богу.

Бог всемогущ и всезнающ. Человек – часть, в то время как Бог – всё. Все, что мы делаем, - Его силой и знанием одним. Следовательно то, что мы получаем в жизни в результате наших действий, действительно принадлежит Ему. Мы признаём это через акт предложения пищи Ему. Примером тому являются слова хинди "tera tujko arpan" - я предлагаю Тебе Твоё же. Затем принимается как Его дар нам, благословлённый Его священным прикосновением.

Зная это, все наше отношение к еде и к приёму пищи меняется. Предложенная пища естественно будет чистой и лучшей. Мы разделяем с другими то что получаем перед употреблением. Мы не требуем, жалуемся или критикуем качество полученной пищи. Мы принимаем её радостно (прасада буддхи).

Перед началом нашей ежедневной трапезы мы брызгаем водой вокруг тарелки, как акт очищения. Пять кусочков еды кладутся на край тарелки, тем самым признавая наш долг Божественным Силам (девта руна) за их нежную заботу и защиту, нашим предкам (питру руна) за наше происхождение и семейную культуру, мудрецам (риши руна) за «создание»(осознание) нашей религии и культуры, сохраненные и данные нам ими, нашим товарищам (манушья руна), кто составляет общество, без поддержки которого мы не смогли бы жить, и другим, живущим (бхута руна), кто служит нам самоотверженно.

Затем Бог, жизненная сила, которая так же находится в нас как пять жизненных физиологических функций, предлагает пищу. При этом произносится

praanaaya swaahaa,
apaanaaya swaahaa,
vyaanaaya swaahaa,
udaanaaya swaahaa,
samaanaaya swaahaa,
brahmane swaahaa

После таким образом предложенной пищи, она съедается как прасад – благословленная.

10. Почему мы не едим (постимся)?...

* Ссылка на индийско-санскритский словарь - http://www.achadidi.narod.ru/page.files/glossaryA.html

Английский оригинал текста можно найти на этой странице - http://www.keralaclick.com/Hindu-Rituals/

P.s.
Перевод не является профессиональным. Многие слова я перевел из ассоциаций с христианством(лампада, освящать, благославлять …). Молитвенная комната или молельня – если молитву воспринимать, как общение с Богом, то перевод можно считать правильным. Возможно существуют иные аналогии, мне не известные. Однако надеюсь, что все же в них много общего, ибо корни всех религий едины. Много общего в ритуалах и обрядовости. А практически, все то же мы находим и в наших традициях, разве что чуть чуть в другом облачении. Что и естественно( в силу исторических, географических, языковых и т. д. различий).
АОМ
http://indonet.ru/articles/ritualy-induizma